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Les Sabbats, les Fêtes Wiccans, leurs descriptions et traditions

 :: RELIGIONS & SPIRITUALITÉ :: WICCA Voir le sujet précédent Voir le sujet suivant Aller en bas
Jeu 10 Sep - 1:56
Nous reconnaissons le cycle de la nature à travers les phases lunaires et les saisons pour célébrer nos divinités. Ces jours de célébration sont appelés des Sabbats et des Esbats.
Les Sabbats sont au nombre de huit, quatre de ces jours sont déterminés par les solstices et les équinoxes suivant le calendrier astronomique et les quatre autres sont d'anciennes fêtes païennes associées à l'agriculture.
Les Esbats correspondent aux phases de la pleine lune et sont associés plus particulièrement à la Déesse bien que le Dieu ne soit pas oublié pendant le rituel.
Ces Esbats sont au nombre de douze ou treize suivant les années. Il est convenu que lors des Esbats, l'énergie magique soit plus présente.

   

YULE (Solstice d'hiver le 21 décembre.)


Ce sabbat est traditionnellement célébré quand le soleil entre en Capricorne, vers le 21 Décembre. Le nom de Yule vient de l'Anglo-saxon " Yula " qui signifie roue. Cette roue de l'année à débuter le lendemain de Samhain, en introspection, dans les profondeurs de la terre en honorant ceux qui y sont retournés. La roue est le symbole de l'année chez les païens qui voient le temps comme un cercle sans fin et non comme quelque chose de linéaire. la roue de l'année continue et émerge à Yule par la naissance du Dieu Lumière, fils de la Déesse et de son consort, mort à Samhain. C'est la victoire du Dieu Lumière sur le Dieu des Ténèbres, du Roi Chêne (la Vie) sur le Roi Houx (la Mort). La Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, qui correspond à la vie qui se développer au sein de la nature en apparence morte à cette époque de l'année. On célèbre la naissance du Dieu Soleil, qui favorisera croissance et développement de la vie. Il ne faut pas croire qu'il s'agisse d'une copie dégradée de la naissance du Christ. En effet, la date proche du 25 Décembre (date du solstice dans le calendrier Julien) était fêtée bien avant que les chefs du Christianisme la choisissent pour marquer la naissance du Christ. A Yule, les païens prennent conscience que même si la terre est encore endormie sous la neige, elle renaîtra sous peu et bourgeonnera à nouveau. C'est donc une énergie de renaissance et de renouveau qui se manifeste et la tradition de faire des résolutions pour l'année qui s'en vient prend racine dans cette énergie.

Les autres noms de Yule
Jul, Saturnalia, Noël, Christmas, Solstice d'hivers, nouvel an solaire.

Energies de Yule
Renaissance, régénération

Influence
Renouveau

Couleurs
Vert, rouge, or, argent, blanc

Symboles
L'étoile, le cristal de neige, le sapin, la pomme, l'orange, les guirlandes et boules diverses

Encens
Myrrhe, oliban, romarin, genévrier.

Arbres
Vert à feuilles persistantes ou à aiguilles, chêne vert, houx, lierre.

Fleurs et fruits
Tournesol, héliotrope, orange, citron.

Pierres
Cristal, cornaline, rubis, grenat, calcite orange, topaze.

Planètes
Soleil, Mars

Carte du tarot
L'impératrice, le jugement, l'hermite

Chandelles
Verte et rouge

Herbes de Yule
Houx : utilisé pour la protection et la chance dans les nouveau projets.
Gui : utilisé pour la chance.
Lierre : utilisé avec le houx, il apporte l'amour et la chance dans la vie.
Conifère : utilisé pour se rappeler que la nature est toujours vivante malgré le froid et la neige et que la vie est éternelle.
Cannelle : utilisé pour apporter la prospérité.
Canneberges :représente les fruits de saisons.
Pommes : représente l'immortalité.
Oranges : pour la chance, ²l'amour et le désir.
Chêne : représente la Vie.
Baies de Laurier : pour la chance et la protection

Yule est l'époque de la nuit la plus longue de l'année. Les peuples des temps reculés remarquèrent ce phénomène et supplièrent les forces de la nature d'allonger les jours et de raccourcir les nuits. Les païens célèbrent Yule juste avant l'aube, puis regardent le soleil se lever comme pour couronner leurs efforts.
Puisque le Dieu correspond au soleil, Yule souligne le moment de l'année ou le soleil renaît aussi. Par conséquent, il est d'usage d'allumer des feux ou des chandelles pour accueillir le retour de la lumière solaire. Plongée dans le sommeil pendant l’hiver de l'enfantement, la Déesse récupère doucement après l'accouchement.
Yule constitue un vestige des rituels primitifs célébrés pour fêter la fin de l’hiver et la fécondité du printemps, ou la nourriture devenait de nouveau facilement disponible.
De nos jours, cette fête rappelle aux païens que la mort apporte finalement une renaissance. Credo du moment que l'on retrouve dans presque toutes les religions et peuples à cette époque de Yule mais hélas, trop vite oublié : " Paix et amour sur la terre aux hommes et femmes de bonne volonté.

Traditions et activités de Yule
Chanter en famille et dans les rues
Amasser des aliments non périssable (miel, noix, fruits secs) et les offrir aux plus démunis.
Se réunir en famille pour célébrer la chaleur et l'amour du partage.
Offrir un cadeau fait de ses mains.
Commencer un journal intime de développement spirituel personnel.

La création de l'arbre de Yule
L'arbre de Yule constitue l'une des traditions de cette époque. Il peut s'agir d'un arbre coupé ou d'un arbre en pot qui pourra être replanté à l'extérieur par la suite. On célèbre le vert éternel des conifères.
Il est amusant de fabriquer des décorations pour cette circonstance, des guirlandes de boutons de roses séchées et bâtons de cannelle, ou de maïs éclatés et canneberges, aux sachet d'épices parfumés que l'on suspend aux branches, en passant par les étoiles en papier mâché, le choix reste vaste. On peut entourer des cristaux de quartz brillant avec un fil de fer et les accrocher aux grosses branches pour imiter les glaçons. Les pommes, les oranges et les citrons suspendus aux rameaux constituent des décorations naturelles d'une beauté remarquable dont l'usage était répandu dans les temps anciens.

Le Feu de Yule
La coutume veut que Yule soit célébré avec le feu car c'est un festival solaire. La bûche appelée Yule Log est une vieille tradition et la bûche symbolise l'éclat nouveau du Soleil. Cette bûche est brûlée avec une portion du Yule Log de l'année d'avant, symbolisant l'étroit lien du passé avec le futur, la continuation.
Cette bûche en chêne (ou en pin selon certaines traditions) est choisie tôt dans l'année et mise de coté. Lorsque l'on commence à décorer la maison pour Yule, le Yule Log est aussi paré. Des symboles peuvent être gravés dessus tel un soleil, des rubans ajoutés, de la verdure, des herbes spéciales attachées … Le Yule Log est allumé avec le morceau de celui de l'an passé suivi de chant et de poèmes pendant qu'il brûle. Un morceau de la bûche est conservé toute l'année pour allumer le prochain Yule Log.
Les cendres du Yule Log seront divisées : une part pour faire des charmes de propriété et le reste pour étaler dans son jardin au printemps et assurer une bonne récolte.

Faire des couronnes
Les couronnes de Noël sont encore une tradition qui nous vient des Anciens. Représentant la Déesse, elles étaient faites de houx. Les couronnes symbolisent aussi la roue de l'année et sont aujourd'hui faites de toutes sortes de matériel, du sapin au cellophane. Faire une couronne pour la porte d'entrée de la maison apporte la bienveillance des Dieux sur votre habitat. Des symboles tels que des Soleils, des cristaux de neige, des runes sont attachés à la couronne et imprégnés d'intentions.
Faire des résolutions
Cette tradition nous vient encore des païens sauf qu'elle a été un peu modifiée avec le temps. La plupart des gens vont prendre la résolution de maigrir ou bien d'arrêter de fumer, ce qui est très bien. Par contre, les païens eux savent que c'est un temps pour attirer quelque chose et non le bannir, alors les résolutions seront plutôt d'ajouter de l'amour dans nos vie ou bien d'augmenter son courage … cela doit être positif puisque c'est le renouveau !

Brûler des chandelles
La lueur des chandelles en célébration crée beaucoup d'atmosphère. Pour nous, païens, faire brûler des chandelles symbolise le retour à la lumière et la nouvelle vie. Elles sont brûlées toute la nuit pour accueillir le Dieu. Des chandelles aromatisées peuvent être utilisées pour attirer de bonnes énergies dans la maisonnée. On grave des runes sur les chandelles selon notre désir.
Une chandelle aux baies de laurier apporte l'abondance, une à la cannelle apporte la chance, une à la rose apporte l'amour…

IMBOLC: (appelé aussi Candlemas, Oimelc, Lupercallia) Le 02 février.

C'est la fête du feu et de la lumière.
La Déesse se remet de la naissance du Dieu et celui ci dégage une chaleur qui commence à fertiliser la terre. Imbolc symbolise le changement et la croissance spirituelle. C'est un jour idéal pour l'engagement personnel.

OSTARA (équinoxe de printemps le 21 mars)

On célèbre le réveil de la nature et la terre fertile, la fête du printemps
C’est le moment de célébrer d’invoquer, bénir et consacrer le culte du réveil du Féminin Sacré avec : Eostre: Déesse saxonne de la fertilité Ostara: Déesse germanique, Pachamama Terre Mère des amérindiens, Gaïa, Déméter, Perséphone, Artémis, Cybèle, Hécate pour les romains et les Grecs, Isis pour les Égyptiens, Marie Madeleine pour les Chrétiens, Tara pour les Bouddhistes, Ishtar pour les Perses, Astarté, Kuan Yin, Durga pour l'Inde...et bien d'autres facettes ancestrales du principe Féminin. Ostara marque le premier jour du printemps. Les jours et les nuits sont égaux et la terre est à nouveau complètement fertile. On célèbre dès l'aube, la vie renouvelée sous toutes ses formes. Les oiseaux et insectes commencent leur ballet, les fleurs embaument l'atmosphère. Les couleurs commencent à remplacer les ombres de l'hiver. Traditionnellement lors du début du rituel on plantera une graine symbole de nouveaux commencements, vous pouvez pour célébrer correctement cette union avec la nature qui reprend sa croissance et son réveil en vous occupants de plantes, de votre jardin et en plantant des fleurs, des simples, des légumes, un arbre, le tout en conscience de votre lien unique et puissant avec la terre. La Déesse enveloppe la terre de fertilité et le Dieu gagne en maturité. La célébration commence dès l'aube, c'est un jour où l'on se lève tôt! C'est aussi le réveil du jeune Dieu Soleil, c'est donc un sabbat solaire Yang, d'énergie et de chaleur, qui éveille et pénètre le Yin Féminin de l'hiver, il apporte la force pour la croissance, la sève et la vie qui pousse au réveil, donc on associera à la Déesse un Dieu Solaire, comme l'Homme Vert et le Faune, Râ, Apollon, Surya, Osiris, Tamuz, les Titans, ¨Pachacamac, le Lion, Zion...pour sa représentation on utilisera le lingam, la branche, le soleil et ses symboles, le principe mâle est associée à terre-Mère pour la féconder, honorer sa fertilité et provoquer l'ascension et le développement de la matière. C'est avec Ostara que la période de semence, de réveil des chaleurs pour le monde végétal et animal s'anime. La fécondation pour effectuer le grand cycle d'incarnation.

Symbolisme et outils
La cloche qui sert à produire le son, la matière est issue du son, le Aum, le Verbe Créateur, quand la vibration est émise alors l'énergie est véhiculée à grande et forte vitesse.
La graine, le rond, symbole microcosme de la terre-Mère
L’œuf est un symbole représentatif du résultat attendu, il est l'action-gestation, le corps qui englobe et emprisonne le son-vibration pour le transformer en matière et croître.
Les fêtes de Pâques sont liées étroitement aux célébrations païennes d'Ostara.

Les symboles et correspondances

Couleurs
Le blanc, le vert clair, le jaune, le mauve et le rose

Encens
Jasmin, sauge et fraise

Chandelles
Vertes et jaunes

Fleurs
Violette, tulipe, jacinthe et toutes les fleurs printanières

Arbres
Saule, amandier, cerisier

Pierres
Améthyste, diamant vert, chrysobéryl, chrysoprase, spinelle, topaze, olivine, émeraude, verdelite, péridot, jaspe rouge, héliotrope, agate mousse, aventurine

Cartes du tarot
L'étoile, la lune, jugement

Planètes
Jupiter et Neptune

Pour bien célébrer Ostara, on peut donc commencer sa journée en s'occupant de la Terre, avoir une pensée pour elle, ensuite faire une marche pieds nus sur le tapis naturel d'une pelouse, d'une forêt, d'un champ, d'un chemin de campagne, meilleur moyen de faire une reconnexion direct à la terre, par le chakra racine, alors le prisme énergétique des énergies (les 7 couleurs de l'arc en ciel traversant la colonne et les Chakras) pourra circuler correctement dans le corps.
Cueillir des fleurs et faire des bouquets est aussi une manière de célébrer la beauté de la nature et sa manière de transformer la graine qui germe et s'ouvre à la chaleur du soleil de la même façon que la lumière vainc les ténèbres, c’est le jour pour chasser les mauvaises influences et les bannir de notre vie comme la nature chasse la rigueur et l'austérité de l'hiver en glorifiant le monde végétal et la sève, l'essence de la vie, mère nature, la force, le sans nom, l'un en tout, reprend toujours le dessus.
La nourriture est aussi un bon moyen de célébrer Ostara, privilégiez alors le végétal, les graines germées, les légumineux, les fleurs (des livres de cuisines florales existent), les légumes et fruits de saisons, les prémices des futures récoltes.
Si vous souhaitez faire un autel pour ce rituel, mettez y une cloche, des œufs vidés et décorées de vos images, symboles personnels ou icônes divines (principe Yin), un cristal en prisme (principe yang), des fleurs et des plantes, des bougies et pierres (citées plus haut), l'eau et la terre peuvent être également représentés.
Le chant est aussi un merveilleux moyen (vibration) d'honorer l'énergie pure d'amour.
Les rituels restent personnels au regard de chaque pratiquant, faites selon vos envies et goûts pour votre empreinte dans le cycle, tout en prenant conscience de l'énergie de cette célébration et en respectant les moyens d'être en harmonie avec cette force et cette continuité du cycle. Tout rituel effectué dans le respect du vivant amène une élévation de l'énergie personnelle vers sa lumière intérieure.



BELTANE (du 30 avril au premier mai.)

Le jeune Dieu est un homme et il désire la Déesse. Ils s'aiment et consument cet amour, la Déesse devient enceinte.
On utilise un poteau comme symbole de cette fertilité. On cueille des fleurs et des rameaux verts pour décorer le poteau de mai autour duquel on dansera et chantera. C'est le retour de la vitalité et de la passion.

LITHA (Solstice d’Été le 21-22 juin)

Midsummer, désignée par de nombreuses cultures, Vestale pour les romains, Epona en Gaulle, Jour des Couples pour les grecs, et bien d'autres écosse, Irlande, Sandinavie..., Litha est la fête Solaire mais aussi de la gestation, de la renaissance et la fertilité. Le jour du solstice d’été est le jour le plus long de l'année et marque l'apothéose du cycle solaire. Le soleil est à ce moment à l’apogée de sa puissance. C'est le jour du grand Pouvoir Magique.
C'est le jour où la Déesse est dans sa grossesse la plus ronde, tout comme la terre est en gestation des cultures et récoltes à venir, les rites de fertilités continuent à être célébrés. Les anciens associaient les cultes et pratiques à la terre et ses saisons, à ce qu'elle nous offre et nous reprend, au temps qu'elle utilise pour son cycle. De ce fait, Litha, marque la saison des amours pour les animaux, de la pollinisation et des végétaux qui commencent doucement à émerger de la terre pour grandir et se déployer.
Le matriarcat est donc célébré en honorant le patriarcat pour la force solaire active d’ensemencement de la vie. Cette période est donc appropriée à l'union des femmes et des hommes, à la pérennisation de la famille par les mariages car toute femme sait qu'elle a besoin de l'homme pour glorifier et donner la vie.
C'est une date favorable pour la pratique de la magie et des rites liés à l’amour et au plaisir et à la fécondité. C’est aussi le jour idéal pour le "handfasting" (mariage wiccan, Union des mains) avec la personne désirée.
Cette fête a été remplacée par les feux de la saint Jean par les chrétiens et reste honorée malgré les siècles passés. Dans les années 80 la Fête de la Musique a débuté en France et maintenant est célébrée mondialement. Il est tradition de danser en rond autour d’un feu de joie, qui représente l’énergie offerte au soleil. Cette fête joyeuse célèbre aussi l’abondance des produits de la terre et de la nature.
Rendant également hommage à Dionysos, le vin et l’hydromel tiennent une place de choix. Pendant le rituel, on place une couronne de feuilles de chêne sur la tête de Cernunnos le grand Dieu cornu, consort de la Déesse. Invoquez plus particulièrement les divinités affiliées au plaisir et à l’amour et à la joie.
Les propriétés magiques des plantes cueillies à cette date sont reconnues puissantes depuis la nuit des temps. Cette journée sera donc traditionnellement faite pour la récolte des plantes et herbes à faire sécher (de 30 à 90 jours dans une pièce fermée) et servant aux potions, philtres remèdes et recettes que vous voulez élaborer.
A savoir que toute potion ou charme fabriqué ce jour là bénéficiera d’un pouvoir renforcé.

Symboles et correspondances

Déesses et Dieux
Pour l'amour : Aphrodite, Astarté, Asthoreth, Cupidon, Erato, Éros, Erzulie, Esméralda, Freya, Inanna, Ishtar, Mélusine, Oshun, Tlazolteotl, Vénus. Pour l'agriculture : Adonis, Amon, Aristaeus, Baldur, Bonus Eventus, Cérès, Concus, Dagon, Déméter, Dumuùi, Esus, Ghanan, Inari, Osiris, Saturne, Tammuz, Thor, Triptolemus, Vertummus, Xochipilli, Yumcaax. Pour la fertilité : Amon, Anaitis, Apollo, Arrianrhod, Asherali, Astarté, Attis, Baal, Bacchus, Bast, Bona Dea, Boucca, Centeotle, Cernunnos, Cerridwen, Cybèle, Déméter, Dionysos, Eostre, Feya, Indra, Ishtar, Isi, Min, Mylitta, Osoris, Ostara, Pan, Quetzalcoalt, Rhiannon, Selkhet,

Outils
Le miroir utilisé pour capturer la flamme pouvoir du Soleil

Couleurs
Blanc, armoise irisée, jaune or, rose

Encens
Jasmin, rose, muguet, chèvrefeuille, cannelle

Chandelles
Blanche, Or, jaune, rose, verte

Fleurs
Rose, Jasmin, Chèvrefeuille, Lavande...toutes les fleurs sont bienvenues et célébrées.

Arbres et plantes
Cerisier, Rue, Sorbier, Basilic, Romarin, Thym, Sauge

Pierres
Topaze Impériale, Citrine, Cornaline, Rhodocrosite, Opale noble, Agate blanche, Rubis, Grenat, Zircon rouge, l'Ambre, le Diamant,
l’Émeraude

Cartes tarots
Le Soleil XVIIII, la Lune XVIII, l’Étoile XVII, la Papesse II, l'Empereur IIII

Planète
Vénus, Mars, Jupiter

Symboles
Les papillons, les fleurs, le soleil, la femme enceinte, la lune ronde

Rituels de Litha
Ce sabbat glorifie le Soleil et le feu purificateur. Le soleil est un symbole de protection, de nombreux païens fabriquaient des amulettes protectrices avant la fête, talismans qu'ils consacraient lors de la nuit de Litha sur les feux joyeux et purificateurs. C'est donc un temps que les sorcières choisissent pour renouveler les talismans et amulettes protectrices.

Fabriquer un talisman
Voici une amulette de protection simple à faire : dans un sachet de tissu blanc ou doré, glissez des brins de Rue, de Sorbier, de Basilic. Consacrez le sachet le soir de Litha et transportez dans votre sac tout l'année.
Disposez des bâtons de Cannelle, suspendus à l'entrée de la maison, dans la cuisine avec les ustensiles tels que cuillères et spatules, c'est un bon charme de protection.
Fabriquer une décoration sous forme de Mandala « god's Eyes », œil de Dieu. L’œil de Dieu est un symbole que l'on retrouve dans beaucoup de cultures et de traditions comme protection contre la malchance et les problèmes.
Durant le Sabbat d'Imbolc, la Roue de Soleil que l'on a fabriqué sera mise en évidence en l'accrochant à une poutre ou à un arbre du jardin proche de chez soi. On peut aussi décorer les arbres avec des rubans Or, Jaune et Rose.

Rituel du Feu Bondissant
Faire à l'extérieur, dans un endroit sécurisé par des pierres d'une circonférence d'un mètre, un beau feu avec les déchets du nettoyage de printemps et des bûches restantes de l'hiver. Invitez des amis à écouter de la musique en chantant et partageant le Vin des Dieux. Quand le feu est dans son apogée, consacrez vos talismans et amulettes en les passant au dessus du feu. Ensuite bondissez joyeusement ce feu pour vous unir en intention au pouvoir solaire du Feu.

Quelques idées de mets à savourer pour votre banquet
Soupe à l’ail et à la sauge
Vins à l’écorce d’orange
Tisane de fleurs d’acacia
Beignets de fleurs d’acacia
Salade de fleurs
Salade de fruits

Rituel de Célébration du Chaudron Fleuri
Remplissez votre chaudron d’eau de source
Mettez y des fleurs de Roses et de Digitales, de la Lavande et du Jasmin
Dressez l’autel avec des symboles d’amours, philtres et potions, les herbes et les huiles que vous avez concocté.
N’omettez pas les chandelles qui seront Or, jaune, verte et blanche.
Placez votre encens de rose et de jasmin.
Allumez les chandelles et l’encens.
Projetez votre cercle magique.
Invoquez la Déesse et le Dieu debout face à l’autel.
Prenez votre baguette magique et tendez vos bras au ciel.

Déclamez cette incantation
« Je célèbre le cœur de l'été par ces rites mystiques.
Ô Déesse, Ô Dieu,
Vos énergies font vibrer la nature entière
et la terre est baignée de chaleur et de vie.
Voici le temps d'oublier soucis et fléaux du passé
Voici le temps de la purification.
Ô ardent soleil,
Par ta toute-puissance, consume futilités, souffrances et fléaux.
Purifie-moi !
Purifie-moi !
Purifie-moi ! »

Posez votre baguette et prenez ensuite le sachet d’invocation dans lequel vous aurez soigneusement encré vos ennuis et soucis sur de petits papiers.

Brûlez le de moitié au contact de la bougie rouge et jetez le dans le chaudron en prononçant
" Je vous bannis par les pouvoirs de la Déesse et du Dieu !
Je vous bannis par les pouvoirs du soleil, de la lune, des étoiles !
Je vous bannis par les pouvoirs de la terre, de l'air, du feu, de l'eau ! "

Méditez un instant au dessus du chaudron et contemplez l’évaporation
des souffrances et malaises.

Récitez alors cette dernière incantation
" Ô gracieuse Déesse, Ô Dieu bienveillant,
En cette nuit magique du Solstice d’Été
Je vous remercie de charger ma vie d'émerveillement et de joie.
Aidez-moi à harmoniser les énergies qui flottent dans l'air de cette nuit enchantée, à mon corps et à mon esprit.
Je rends grâce. "
« Soyez Bénis »

Soyez conscient de la purification par laquelle vous êtes passé, sentez la puissance de la Déesse et du Dieu jaillir en vous. Sentez vous nettoyé par l’énergie divine.
Remerciez la Déesse et le Dieu et fermez votre cercle magique.
Continuez alors à célébrer en riant, dansant et chantant, en partageant la joie de la vie.

LUGHNASADH: ( appelé aussi Lammas) le 01 août.

C'est la fête du pain et de la première récolte. On remercie la Déesse pour cette abondance. Les nuits s'allongent et nous montrent que le Dieu commence à vieillir et perdre ses forces. Ce Sabbat est souvent associé au Dieu celte Lugh, dieu du soleil.

MABON (Fête de l'équinoxe d'automne le 21 septembre. La seconde fête des moissons.)

Le jour et la nuit sont d'égale durée, on travaille encore tard le soir pour les récoltes dont la fin arrive, le temps des vendanges, des cuves et des granges qui se remplissent pour la préparation à l'hiver et au repos de la terre. Le Dieu perd encore un peu plus de sa vigueur superbe de l'été qui s'achève, cela est visible par la chute des feuilles, des fruits et les couleurs chaudes qui animent le paysage sous le souffle du vent. La Déesse commence à somnoler marquant l'arrivée de l'hiver. C'est un moment idéal pour l'introspection et la méditation. La lumière commence à décliner, les ciels se chargent d'eau résultat de la chaleur du feu de l'été. L'agitation de l'été tend à s'adoucir. La célébration pour l'abondance, le partage, les offrandes de vin, de cidre de gâteaux aux pommes, de raisins au coin de l'âtre, de la cuisine, de l'endroit où l'on se blottit pour se reposer d'une harassante journée de labeur. La seconde récolte après Lughnasadh qui était la moisson joyeuse et la gratitude à la terre, Mabon amène le mystère et la transformation. Le soir les conteurs commencent à chanter les légendes et à honorer la sagesse des divinités vieillissantes et le monde des histoires des ancêtres et des esprits prend vie dans l'ombre du soir. Les fruits de cette récolte et de son labeur sont loués et bénis comme preuve d'amour à la Déesse et au Dieu par ces envols de feuilles et cette fraîcheur matinale qui invite à préparer le foyer qui accompagnera notre hiver.
Mabon marque un espace temps d'équilibre entre l'agitation de l'été et la torpeur de l'hiver. C'est ce moment que l'on choisira pour commencer à se détendre, se relaxer et à profiter de nos récoltes personnelles, de notre jardin intérieur, de nos moissons, tous les domaines de notre vie qui méritent un point d'analyse et de mise à jour pour refléter notre évolution personnelle.

Les Déesses et les Dieux honorés : Adonis, Amon, Aristaeus, Bachus, Baldur, Bonus Eventus, Cérès, Concus, Dagon, Déméter, Dumuùi, Esus, Ghanan, Inari, Morgane, Osiris, Saturne, Tammuz, Thor, Triptolemus, Vertummus, Xochipilli, Yumcaax.

Les couleurs  de Mabon sont le rouge, le bordeaux, le brun et les dégradés d'orange et l'or doré. On y associera des chandelles de ces couleurs.

Les encens  sont la myrrhe, le benjoin, la sauge, le bois d'olivier ou de cèdre. Le pin

Les pierres   sont variées comme Chrysolite, Saphir, Péridot, Béryl, tourmaline, topaze, agate marron ou feu, cornaline.

Les activités  pratiquées pour célébrer la période de Mabon qui va de ce début d'automne jusqu'au solstice d'hiver Yule :
* Faire le nettoyage de la maison qui a été ouverte tout l'été.
* Après le séchage des herbes diverses du jardin, récolter les graines pour la prochaine saison de renaissance.
* Offrir aux arbres votre admiration pour eux et leur sagesse en vous promenant et méditant dans la nature.
* Décorer la maison aux couleurs de l'automne avec des bouquets de fleurs et feuilles séchées. Les pommes de pins sont à l'honneur des décorations ainsi que les feuilles d'arbres, les glands et les grappes de raisins, les cornes d'abondance, la grenade, les figues, les courges, le lierre.
* Commencer une couverture patchwork ou un ouvrage artistique pour occuper l'esprit pendant l'hiver et ses longues heures.
La nourriture :
* faire du cidre, du vin, des jus de pommes et de raisins
* faire ses conserves de légumes et sauces tomates
* faire des fruits séchés
* préparer le cellier pour accueillir les fruits et légumes d'automne, les pommes, les carottes, le maïs, les courges, les pommes de terre, les oignons, les champignons...

Quelques idées pour le repas de fête
Des carottes poêlées, tranchées finement en lamelles, revenues dans un peu d"huile, d'herbes de provence et d'ail..
Quiche aux oignons, avec ou sans oeufs, lait organique ou végétal, faire dorer les oignons et incorporez dans une préparation quiche de base.
Pommes soufflées : par personne : 1 grosse pomme, 1 cuillère à dessert de miel, ½ blanc d'oeuf. Évidez la pomme, faire cuire et réduire l'intérieur. Mélanger avec le miel et le blanc d’œuf en neige très ferme. Remplir la pomme. Passer au four pour donner les couleurs. Servir très frais.
Du raisin, des figues et du fromage.
Ce ne sont que quelques suggestions, à vous d'être créatif dans vos menus avec ce que Mère nature vous a offert pour cette saison.

SAMAHAIN (Traditionnellement célébré le 31 octobre Samhain, appelé aussi So-weîn, Sow-in, Sah-vin ou Sahm-hayn.)

Ce sabbat marque la troisième et dernière moisson. L'ancienne tradition affirmait qu'il fallait avoir tout engrangé avant cette date au risque de perdre la récolte passé ce délai. Ce jour signe la fin de l'été, la mort du Dieu Solaire et le retour au monde souterrain de la Déesse qui se régénère au creux de la matrice terre pour sa gestation hivernale. Comme l’enseigne la légende de Déméter et de Perséphone, la Déesse se confine au monde souterrain pour l'hiver, symbolisant l'infertilité et la gestation de la Terre jusqu'au printemps et son renouveau. On honorera alors la Déesse sous son aspect vieille femme. Le thème de ce Sabbat est d'honorer donc la mort, le cycle qu'elle engendre et son éternel mystère, l'autre rive. Les païens saluent et respectent tous ceux qui ont disparu du monde vivant au monde immatériel, un culte dédié également aux ancêtres. De tous temps fêté Samhain est un temps pour réfléchir, pour revenir sur l’année qui vient de s’écouler, pour accepter un phénomène de la vie qui échappe à notre contrôle, la mort, mais aussi pour porter une forme d'espoir car le cycle continu. Samhain, également appelée Halloween, All halows, Hallows eve, Jours des morts, Veille de novembre, fête des Morts, fête des Pommes, fête de tous les Saints et jour de la Toussaint. Tir na nogh'th, était jadis un temps sacrificiel. C’était à cette époque que l’on abattait des bêtes afin de se procurer de la nourriture pour la saison endormie de l’hiver. Le Dieu, qui était identifié aux animaux, succombait ainsi pour assurer la continuité de l’existence. Aujourd’hui, les rites sacrificiels ne sont plus pratiqués, bien sûr mais la tradition de se préparer à passer l'hiver perdure. La porte entre les deux mondes est très mince en cette journée. C'est le jour idéal pour sortir les tarots, les pendules, les runes et les miroirs magiques, les pierres et cristaux compagnons afin de se connecter à la mémoire de nos ancêtres, leur dédier une pensée affectueuse et leur demander protection et force pour continuer à avancer. Par la suite, mieux vaut laisser les morts en paix afin que leurs âmes terminent leurs cheminements jusqu'à la réincarnation.

Un peu d’histoire...
Les Celtes croyaient que Samhain était la nuit de la grande chasse. Les Dieux passaient " la porte des mondes " courir les champs à la recherche de nourriture, ce qui n'avait pas été récolté était dérobé par de belliqueux gobelins. Ils n'étaient pas visibles à tous, mais ceux qui ne pouvaient voir " ressentaient " un frisson ou un coup de vent glacial.
Il est dit que le Dieux Cernunnos et la reine des Fées commandaient cette grande chasse à travers le ciel de la nuit.
La tradition celte plaçait une portion généreuse du repas du soir sur l'autel familiale en respect pour les Dieux et les Esprits qui les suivaient. Ceci leur assurait une bénédiction pour la saison rude à venir.
A l'arrivée du christianisme, la mort fut considérée comme un événement macabre et les peuples commencèrent à avoir peur des esprits, des fantômes et de la mort elle-même. Des superstitions se développèrent et l'on vit apparaître dans les chaumières des lanternes hideuses, sculptées dans des navets surtout, pour faire peur aux morts en cette journée et les éloigner. Cette tradition se traduit aujourd'hui par les citrouilles que l'on sculpte pour Halloween. Ce sabbat, bien que solennel, est un rituel de célébration car nous savons que tout ce qui meurt revient à la vie, que rien ne se perd et rien ne se créé, tout se transforme.
C'est donc une Manifestation d'espoir et de joie et de recueillement respectueux pour ceux (les disparus) qui nous accompagnent toujours. Un respect pour ces mondes invisibles qui partagent notre espace.

Énergie de Samhain
Mort et transformation, nouvel an

Influences
Métamorphose, méditation, divination

Couleurs
Orange, noir, pourpre

Encens
Pomme, cyprès, sauge, menthe,bois de cèdre

Arbres
Cyprès, pommiers, châtaigniers, marronniers

Fleurs
Mari gold, chrysanthème

Pierres
Obsidienne, onyx, jais, agate, cornaline

Planète
Pluton

Attribue carte du tarot
L’arcane sans nom, la Papesse

Chandelles
Rouges, oranges et noires

Symboles
Citrouilles,pommes, chats noirs, chaudrons, miroirs magiques, chandelles, sorcières, fantômes, squelettes…

Herbes, plantes et fruits de Samhain
Pomme représente l'immortalité de la Déesse, symbole sacré
Clou de girofle pour la divination
Myrrhe pour la spiritualité et la protection
Cèdre pour la purification et la protection

Activités à pratiquer lors de Samhain
* Faire des masques et des costumes pour représenter les Dieux
* Payer ses dettes et régler les conflits
* faire des résolutions appeler la bonne santé ou se débarrasser d'une mauvaise habitude, pour cela munissez vos d'une pomme, coupez la en deux en vous concentrant sur votre souhait, rassemblez les deux parties et enterrez la pomme comme un sacrifice et une union à la terre
* Méditer sur l'année qui vient de s'écouler en faisant un tirage de Tarot, de Runes
* Accueillir les enfants et leur donner des sucreries pour célébrer leur jeunesse
* Aller porter des offrandes et des fleurs sur les tombes des ancêtres
* fabriquer une planche pour le pendule
* faire la roue de l'année lunaire
* fabriquer un balai
* Faire son testament

Quelques traditions de Samhain
Les recettes de Samhain les gâteaux aux pommes, les châtaignes et marrons grillés, purée de courges, de pommes de terre, les confits d'oignons, les jambons. Les fruits séchés, les noix, les amandes, le miel...
Honorer les ancêtres, lors du repas, placer une assiette en plus à table. Servir une portion généreuse de chaque plats préparés puis inviter les esprits à sa table. Tout en mangeant, penser à ceux que l'on a aimé et qui sont dans le summerland. parler d'eux pendant le repas; à la fin repas, remercier les esprits de leur présence et aller porter l'assiette toujours pleine ainsi qu'un verre de vin à la porte d'entrée. Les laisser là toute la nuit et le lendemain, tout retourner à la terre.
Une autre façon d'honorer les ancêtres est que chacun à tour de rôle se présente en mentionnant sa lignée pendant le rituel.
Par exemple : " Je suis untelle, fille de ..., Fille de ..., Fille de..., Fille de..., fille de... ". On doit remonter le plus loin possible en arrière. Les hommes présenteront leur lignée masculine de la même façon. Finir cette tradition avec un chant en l'honneur des ancêtres. Pour cela, faites appel à votre imagination pour le composer.

Fabriquer la roue de l'année,prendre une assiette ou un plat peu profond où l'on peindra un grand cercle. Faire un point au milieu de ce cercle et tracer huit traits rayonnant de ce point vers la circonférence du cercle. On obtient ainsi le symbole de la roue du temps, symbole des Sabbats, symbole de l'éternité.

Éteindre le feu de l'année, Samhain est le Nouvel an des Païens, sorcières et sorciers. Pour symboliser la fin de l'année, nous éteignons le feu de l'année passée. Ceci est fait en allumant deux feux symboliques, un pour l'année qui se termine, et un pour l'année qui va commencer. Le feu du Nouvel an est béni pendant le rituel. Celui de l'an passé est éteint puis rallumé à partir d'une braise qui sera le feu du Nouvel an.
La nuit de Samhain, il est de coutume de placer une chandelle sur le rebord de la fenêtre pour guider les âmes des défunts vers le Summerland et d'enfouir des pommes dans la terre tassée qui serviront à les nourrir pendant leur voyage.

Premier novembre, une nouvelle année wiccanne, commence le lendemain de Samhain soit le premier novembre. La roue de la vie continue et se perpétue.
Ange Noir
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